【論教】
黨的十九大報(bào)告最富特色的是厚重歷史感與強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)感的高度統(tǒng)一，堅(jiān)持在傳承中發(fā)展，既強(qiáng)調(diào)中國特色社會主義進(jìn)入新時(shí)代，又重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中的重要作用。
重視文化教育
古代的中國，不僅是人口稠密、幅員遼闊的大國，經(jīng)濟(jì)繁榮、物產(chǎn)豐饒的富國，更是一個文化興盛、近悅遠(yuǎn)懷的強(qiáng)國。《論語》記載：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！边@一段話可視為孔子關(guān)于國家發(fā)展階段的理論，即國家的發(fā)展要經(jīng)歷庶之、富之、教之三個主要階段。
在建設(shè)新中國的過程中，如果說毛澤東思想讓中國站起來，并使中國成為一個有獨(dú)立主權(quán)的人口大國；鄧小平理論堅(jiān)持以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，堅(jiān)持改革開放，使得中國的經(jīng)濟(jì)快速增長；而習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會主義思想，則要把中國建成一個富強(qiáng)民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”。這個思路與孔子的國家發(fā)展階段理論有類似之處。從這個角度講，建設(shè)中國特色社會主義強(qiáng)國，重視文化教育，也是繼承了古人的智慧。
文化的“中國特色”
文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興則國運(yùn)興，文化強(qiáng)則民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。一個沒有優(yōu)秀文化傳承的國家，猶如一個沒有高尚精神支撐的軀殼，不可能令世界各國升起尊敬和向往之心。中華民族的文化傳統(tǒng)決定了中國的未來絕不是西化，而是社會主義現(xiàn)代化。這不在于發(fā)展階段的差異，根本在于文化DNA的不同。無論是過去、現(xiàn)在還是將來，中國都必然是“中國特色”。
中華民族的古代文化傳統(tǒng)不同于西方，我認(rèn)為其本質(zhì)是一種重視倫理道德教育的圣賢文化，也有人把中國傳統(tǒng)文化稱為倫理型文化。“宗教”一詞也不同于西方“religion”意義上的宗教。在古代漢語中，“宗教”是由“宗”（主要的、重要的、尊崇的）與“教”（教育、教學(xué)、教化）兩個字構(gòu)成，合而言之，意思為：主要的教育、重要的教學(xué)、尊崇的教化，由此可見古人對于圣賢教育的重視。在古人的思維中，主要通過家庭教育、學(xué)校教育和社會教育等不同形式，使得以“五倫”（父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信）、“八德”（孝悌忠信，禮義廉恥）為內(nèi)容的倫理道德教育和以“德者，本也；財(cái)者，末也”“貨悖而入者，亦悖而出”“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”為核心的因果教育深入人心。中國古代正是通過這種教育，使人既恥于作惡，又不敢作惡，起到了凈化人心、導(dǎo)人向善、化解沖突、促進(jìn)和平的作用，促成了一代又一代的盛世。正如孟子所說：“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財(cái)，善教得民心?！钡妹裥恼叩锰煜?。可以說，中國歷史上歷次盛世局面背后，都離不開圣賢文化的影響力，其身后都若隱若現(xiàn)著“建國君民，教學(xué)為先”的治國理念。古代教育中的有益經(jīng)驗(yàn)，值得我們今天汲取。
從古代教育中汲取經(jīng)驗(yàn)
古代教育崇尚以孝悌為本?！抖Y記·學(xué)記》云：“教也者，長善而救其失者也?！薄墩f文解字》云：“育，養(yǎng)子使作善也?！笨梢姡赖陆逃枪糯逃幕A(chǔ)與核心。而“百善孝為先”，道德教育從孝道入手，才能根深葉茂。子曰：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與？”孔子把孝悌教育視為仁愛之心的根本，因?yàn)樾┡囵B(yǎng)了人知恩報(bào)恩、飲水思源的意識，使人樹立起恩義、道義的處事原則，而不是以利害為取舍，這樣才能避免見利忘義、忘恩負(fù)義。教化如不從孝悌這個根本入手，就如同建造道德大廈卻沒有地基，只能成為空中樓閣，培養(yǎng)出一些“偽君子”。古代的這種教育思想，在今天也有其借鑒意義。黨的十九大報(bào)告提出：“激勵人們向上向善、孝老愛親，忠于祖國、忠于人民?！痹谶@個語境中，“愛人”首先從愛父母做起，然后愛其親人、愛其長上、愛其國家、愛其人民。這種推己及人的自然親情，符合人的認(rèn)識與情感發(fā)展的規(guī)律，與古代道德教育的規(guī)律性認(rèn)知有相通之處。孝悌的教育，始于事親，進(jìn)而“親親而仁民，仁民而愛物”，做到“民胞物與”，直至“天地與我并生，而萬物與我為一”。可見，孝悌之心的擴(kuò)展，不僅可以達(dá)到人際和睦，甚至可以達(dá)到人與自然萬物的和諧。
古代的教學(xué)強(qiáng)調(diào)以身教為先。《說文解字》解釋：“教，上所施下所效也”；“學(xué)，覺悟也”。段注曰：“教人所以覺人，上之施也；學(xué)所以自覺，下之效也?！边@里所提倡的，就是良好有效的教學(xué)方式必須是正己化人、身教重于言教，也就是說，教育者和領(lǐng)導(dǎo)者要首先接受教育。
尊崇的教化，須以禮樂為要。在古代，化的本意為教行，即人接受并力行圣賢的教誨后可以變化氣質(zhì)，轉(zhuǎn)惡為善，轉(zhuǎn)凡成圣?！抖Y記》云：“凡三王教世子必以禮樂?！边@是因?yàn)槎Y具有“絕惡于未萌，而起敬于微渺，使民日徙善遠(yuǎn)罪而不自知”的作用（《大戴禮記》）。而良好的音樂教育則可以使人的性情變化為“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲?！保ā稌?jīng)》）因此，《孝經(jīng)》中提出：“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂?！痹诠湃说慕逃枷胫校瑥?qiáng)調(diào)通過禮樂教育潛移默化地變化人的氣質(zhì)，起到以文化人的效果。這種以文化人的理念，也可以為當(dāng)前建設(shè)文化強(qiáng)國所借鑒。
總之，廣大精微、歷久彌新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是古代先人留給我們后代子孫至為寶貴的精神財(cái)富，其中所孕育的自強(qiáng)不息、厚德載物的民族精神，使中華民族雖歷經(jīng)滄桑卻百折不撓，至今仍屹立于世界東方。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們的根和魂，在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵歷史時(shí)期，我們?nèi)匀豢梢詮闹腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取智慧和力量，為建成中國特色社會主義強(qiáng)國而努力。
（作者：劉余莉，系中共中央黨校教授、倫理學(xué)博士生導(dǎo)師）
